简述《周易》八卦的基本象征意义,周易是什么

八卦是《周易》中的8种基本图形，用“—”和“--”符号组成。以“—”为阳，以“--”为阴。名称是：乾坤震巽坎离艮兑，它们分别象征天地雷风水火山泽8种自然现象。在八卦之中，乾坤两卦占有特别重要的地位，而阳“—”和阴“--”象征着什么呢？

《易系辞下》：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”这是追溯八卦起源的最早的一种尝试，它羞羞答答地道出了神秘的八卦起源于最简单的事实。

然而，这个最简单的事实是什么呢？

范文澜认为八卦是由数字、图画文字或结绳引导出来的，也就是说八卦可能是我国文字的雏型。也有人认为八卦是由巴比伦的楔形文字转化而来的。郭沫若认为八卦中的阳文“—”和阴文“--”分别是男女性器官的象征。他说从八卦的根柢我们很鲜明地可以看出是古代生殖器崇拜的子遗。画一以像男阴，分而为二则像女阴，由此而演出男女、父母、阴阳、刚柔、天地的观念。其实最早提出这种说法的是钱玄同，他说乾坤两卦就是两性生殖器的记号。

屈万里、冯友兰和日本学者田成之等则认为卦是从龟卜兆纹所演化来的。商代人遇事必用龟卜问吉凶，他们拿一个龟壳作占卜的工具，先把要卜的问题提出来，然后在龟壳上用刀钻一下，把钻的地方在火上烤，这时就有许多裂纹围绕在钻的地方出现，这些裂纹叫做“兆”。卜官根据这些兆断定所问的事是吉是凶。八卦就是对兆的摹仿，它和64卦都是标准化的“兆”。

张政粮则认为是卜和筮是古代占卜的两种方法。卜就是上面说到的乌龟壳或牛肩胛骨，先外后灼，以求卜兆，据以判断吉凶，这一类如甲骨文便是。筮则不然，而是利用蓍策按照一定的方法左数右数，求得几个数目字借以判断吉凶，这才是《周易》的八卦。这种方法是人们在对于数已经有了奇偶分类观念的基础上建立起来的，它是中国古代文明史上数理方面的一种抽象概念的产生和应用的实录。

最近，有人根据民族学的研究提出，八卦的阳爻和阴爻只是古代巫师举行筮法时，用来表示奇数和偶数的符号，卦则是3个奇偶数的排列和组合。显然，民族学的研究有助于我们理解八卦的起源，但它并未得到学术界的公认，因而和其他种种说法一样，都还是未确证的揣测。

由此看来，八卦的神秘象征的确是一个难解的谜。

几千年以来，八卦图在排列组合严密逻辑性就象数学公理一样不可以更改。人们对于《周易》和八卦图的解释和理解方面存在着不同时期、不同流派思想的说明文字。从古至今八卦图的成因始终是一个谜团，没有人能够拿出有科学依据的事实来解析八卦图完整的起源。
在《周易·说卦传》中有显示关于八卦图卦位具体位置的图腾属性说明，比如象“乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉,艮为狗，兑为羊.”又有“乾为首，坤为腹，震为足，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。”等等，如果将上述八卦图图腾属性组合在一起，便有了“乾，马首；坤，牛腹；震，龙足；巽，鸡股；坎，豕耳；离，雉目；艮,狗手；兑，羊口。”八卦的图腾属性就相当清晰和具体化了。八卦的图腾形象所代表的意义是什么？
二十世纪八十年代联合国教科文组织颁布了一幅由全世界科学家通过几十年合作，运用最先进的卫星、红外、声波仪器勘测和长期积累的数据库绘制而成的地球表面立体平面图
这幅地球表面立体平面图通过三维的方式把海底和陆地的地形地貌构造在一张平面图上表现出来，恰恰是这一代表人类目前对地球地理构造最深刻科学认识的地图上，八卦图腾属性所指的马、牛、羊、龙、鸡、豕、雉、狗形象在地球表面立体平面图中都能够体现出来，图腾形象与地球地理构造形态呈现出对应状态，因此，八卦图也和地球地理联系在一起，为揭示了中国古文明文化中八卦的奥秘找到新的角度。

八卦代表什么含义
相传我们的人文先始伏羲在山东大汶口做部落酋长的时候也就是《系辞传》中说：“古者包牺（xī）氏之王（wàng，统管）天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”

这就是我们先天八卦的起源
这里的“包牺氏”就是伏羲，这段话告诉我们：八卦符号是古人通过对世间万物的深入观察，从而总结抽象出来的，这八个符号概括描述了万事万物的特性。
那么，八卦毕竟只有八个简单的符号，它们是如何描述万事万物的呢？下面我们将进行详细介绍。

八卦卦符
八卦如何表示自然界事物
古人观察世间万物的时候，首先看到的是天地。天在最高处，是阳；地在最低处，是阴。因此，用三个阳爻的“乾”代表天，三个阴爻的“坤”代表地。然后在此基础上，推演出另外六种自然事物的对应关系：
天下面的爻变动，表示天底下动，因此“巽”代表风（风贴地面而走）；
天中间的爻变动，表示天空中动，因此“离”代表火（烈日空中运行）；
天上面的爻变动，表示天顶上动，因此“兑”代表泽（湖泊倒映天顶）；
地下面的爻变动，表示地底下动，因此“震”代表雷（地下能量冲出）；
地中间的爻变动，表示地中间动，因此“坎”代表水（河流地中流淌）；
地上面的爻变动，表示地上面动，因此“艮”代表山（群山高耸地上）。
这里关于“震”代表雷，我们再补充说明一下。古人认为：冬季阳气藏于地下，春天阳气从地下升起，即形成雷电。这与今天科学发现的雷电原理十分类似。雷雨天气下，云层与大地之间不断产生极性相反的电荷，累积到一定程度就形成雷电。雷电时，我们看到的一条明亮闪光叫做“回击”，方向是从地上打到天上去的。这一点与震卦符号所描述的“能量从地下冲出”，是完全一致的。我们将知道“震”还代表地震，地震是由于地球板块之间挤压碰撞，当挤压力累积到一定程度，就会因为板块的错动和破裂而形成地震。因此，地震其实也是地下能量快速冲出的过程，也符合震卦符号的表述

八卦即八种不同形式的卦相。八卦是中国道家文化的深奥概念，是一套用四组阴阳组成的形而上的哲学符号。八卦分为：乾、震、坎、艮、坤、巽、离、兑，这八卦。每一卦形代表一定的事物。

乾代表天，坤代表地，巽（xùn）代表风，震代表雷，坎代表水，离代表火，艮（gèn）代表山，兑代表泽。

八卦互相搭配又变成六十四卦，用来象征各种自然现象和人事现象，于是，古人们就用八卦，来预测后来之事。

八卦，又分为先天八卦，和后天八卦。先天八卦是伏羲所创，后天八卦是周文王所创。八卦是易学体系的基础，先秦易学主要是“三易”即夏代的连山（连山易）。

商代的归藏、周代的周易，后世人们熟悉的是周易，它分为易经和易传。八卦代表了早期中国的哲学思想，除了占卜、风水之外，影响涉及中医、武术、音乐、数学等方面。

扩展资料

八卦，见于《周易》，它也是中国古老文化的深奥概念，是一套用三组阴阳组成的形而上的哲学符号。其深邃的哲理解释自然、社会现象。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。

八卦成列的基础是易象，重卦的基础则在于爻变，“爻在其中矣”便是易道周流的内在动因。八卦表示事物自身变化的阴阳系统，用“一”代表阳，用“- -”代表阴，用这两种符号，按照大自然的阴阳变化平行组合，组成八种不同形式，叫做八卦。八卦其实是最早的文字表述符号。

它在中国文化中与“阴阳五行”一样用来推演世界空间时间各类事物关系的工具。每一卦形代表一定的事物。乾代表天，坤代表地，巽（xùn）代表风，震代表雷，坎代表水，离代表火，艮（gèn）代表山，兑代表泽。

参考资料来源：

百度百科——八卦

郭沫若说《周易》是一座神秘的殿堂。除了“神秘作为神秘而盲目地赞仰或规避都是所以神秘其神秘”的原因外，还因为它是由一些神秘的砖块——八卦——所砌成，于是这座殿堂一直到20世纪的现代都还散发着神秘的幽光。它是唯心主义、神秘主义的渊薮，却和现代科学也有着息息相通的地方。据李约瑟说，计算机的鼻祖菜布尼茨正是由于康熙手下做过官的邵稣会传教士Bouvet带去的两张《易》图，给了他以关键性的启发，才使二进位制由可能变为现实。八卦是《周易》中的八种基本图形，用“一”和“一”符号组成，以“一为阳，以”一“为阴。对此，古往今来的解释可多啦！《易。系辞下》：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟鲁之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”这是追溯八卦起源的最早的一种尝试，它羞羞答答地道出一个事实，即神秘的八卦起源于最简单的事实。范文澜认为八卦是由数字或图画文字或结绳引导出来的，也就是说八卦可能是我国文字的初型。也有人认为八卦是由巴比伦的楔形文字转化而来，郭沫若批评说这种见解只是皮相。他进而对八卦卦形与既成文字进行对比研究，认为八卦大部分是由既成文字诱导出来的。举例说，坎所象征的是水，其卦象三正与古文水字同，分明是由水字拉直而横置起来所成。郭沫若还认为八卦中的阳受“一”和阴爻“一”分别是男女性器官的象征。他说，八卦的根柢我们很鲜明地可以看出是古代生殖器崇拜的孑遗。画一以象男根，分而为二以象女阴，由此而演出男女、父母、阴阳、刚柔、天地的观念。其实，最早提出这种说法的是钱玄同，他说乾坤两卦就是两性生殖器的记号，初演为八，再演为六十四，大家拿它来做卜筮之用。不错，中外考古都证明人类祖先是有过生殖器崇拜的文化现象，但这种现象怎样演化为八卦的，到现在并没有给予合理的说明。另一种意见以屈万里、冯友兰和日本学者本田成之为代表。他们认为卦是由龟卜兆纹所演化。商代人遇事必用龟卜问吉凶，他们拿一个龟壳作占卜的工具，先把要卜的问题提出来，然后在龟壳上用刀钻一下，把钻的地方在火上烤，这时就有许多裂纹围绕在钻的地方出现，这些裂纹叫做“兆”。卜官根据这些兆断定所问的事是吉是凶。八卦就是对兆的摹仿。它和六十四卦都是标准化的“兆”。同这种观点相近的另一种说法是，八卦中的“一”和“一”是龟甲刻文的标志，从这种标志演进而有数的参伍排比，遂成为八卦，进而成为六十四卦。（见余永梁《易卦爻辞的时代及其作者问题》，《史语所集刊》第1 本，第1 分册。）张政烺则认为卜和筮是古代占卜的两种方法。卜就是上面说到的用乌龟壳或牛肩胛骨，先钻后灼，以求卜兆，据以判断吉凶，这一类如甲骨文便是。筮则不然，而是利用蓍策，按照一定的方法左数右数，求得几个数目字借以判断吉凶，这才是《周易》的八卦。这种方法是人们在对于数已经有了奇偶分类观念的基础上建立起来的，它是中国古代文明史上数理方面的一种抽象概念的产生和应用的实录。但是，正如金景芳提出的，用“一”“一”这两个符号来代表阴阳，同用“＋”“－”来代表数学中的正负、物理学中的阳电和阴电一样，它的意义不在于符号本身，而在于符号所代表的东西。问题就在于这些东西是什么？有人根据民族学的研究提出，八卦的阳爻与阴爻只是古代巫师举行筮法时用来表示奇数和偶数的符号，卦则是三个奇偶数的排列和组合。凉山彝族有一种叫做“雷夫孜”的占卜方法，由巫师“毕摩”取细竹或草杆一束，握于左手，右手随便分去一部分，看左手所余是奇数还是偶数。如此进行三次，即可得三个数字。然后“毕摩”根据这三个数字是奇是偶及其先后排列判断将行之事的吉凶。“雷夫孜”占卜法，必卜三次，其排列和组合当然有8 种可能，亦即可得8 个答案。这同八卦中的偶为阴、奇为阳相对照，依次便可得出正是八卦的卦画。显然，民族学的研究有助于我们理解八卦的起源。但它并未得到学术界的公认，因而也和其他种种说法一样，都是无从确证的揣测。看来，打开八卦起源这座神秘殿堂的大门或许不是近期所能解决的。 知几:《周易》智慧之纲宇宙万象，包罗变幻，人生百年，风云际会。对于“显诸仁、藏诸用”的易来说，其终极目的就是指导人们如何在生命流程中知变与适变。知变的前提就是知几，适变的方法无非见几而作。“几”的释义“研几”是对易的最高层面的把握，颇有些可以意得而不可言传的蕴味。《周易》认为，“几”“微”到极处、恍惚似无，却又蕴含着事物发展变化的全部信息，能够预示事物发展的结局是吉是凶。处置得当，悔吝能变成贞吉;反之，小眚则铸成大错。由此可见“几”在易学中的纲领地位，知几与见几而作在用易中的枢机作用。“几”之释意，十分丰富。从字源上说，繁体几(几)字，从口(文中是一小框)，从戍，是发现细微迹象而用兵把守的意思。许慎《说文解字》：“微也，殆也。”林羲光《文源》：“口(文中是一小框)者，幽省。幽处多危，人持戈以备之，危象也。”由此可知，“几”初始的含义为微末、细小，引申为迹兆、苗头的意思，又引申为在危险之中懂得机宜、策略，在为人处事时能够把握分寸与尺度的意思。在《周易》中，“几”是“因”、“蕴”的综合、积累与初显的抽象，是事物萌芽前的半明半昧、半隐半显状态，即由阴入阳、由阳转阴的初动之微;同时也指事物发展过程中达致质变之前一个个相衔相别的“量变”，是一切偶然之中蕴含的全部必然的分解。它有时如滥觞之伏流，微细可见，有时如挂角之羚羊，无迹可求。因而难以预知和把握。也正因其难，知几才成为用易的最高境界。如何“知几”如何才能知几无碍、见几而作？唯“穷理尽性，以至于命”。理者物之理也，性者天之性也，命者，处理性者也。知几便要研几于心意初动之时，穷理于事物始生之处。理穷而后知性，性尽而后知命，通过各种方式培养自己的敏感性、预见力，提升自己的思维层次，修持自己的自控力、驾驭力，从而把握命运的节律与径向。第一，外察内观。《周易》把人对自然的了解和效法归结为“观”与“察”———“仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故。”往圣先贤们通过“察其心、观其迹、探其体、潜其用”，而鉴往知来，穷尽亿万年之理。外察，察人，察天地。《周易·坤》爻辞曰“履霜知坚冰至”。人类文明发展到21世纪，对外在世界的了解已经达到洞若观火的程度，对人自身的认知却仍在懵懂之中。意与言、行与思本应和谐一致，却常常相脱节相悖离。知己，就是要达到内心的最高感悟，不仅仅是用眼睛观察，而是用心观察，不仅仅是用心观察，而是用“理”观察。去除我相，走出偏执，达到领悟事物发展“中观正见”的境界，真正做到求是、求真、求正，君子得一，可以为天下贞。第二，原始反终。有终则有始，事物的终始是时间流程中的某一特定段落。生则未来而逆推，象则既成而顺观。知几就是要善于考察事物的发端情况，善于预见事物结束时的状态，无论逆推还是顺观，都能把握事物发展的整个过程，从全局的高度、系统的角度考虑问题。“原始反终，故知死生之说。”(《系辞上》)这里包含着两层意思：一是“由始及终”，“始”是“几”之所藏，包含着事物未来的趋势、走向，蕴蓄着吉凶的苗头、迹兆。由事物的起始预见到终结，就能把握事物发展的脉络。二是“由终反始”，“以终为始”，就是由结果倒着向前推演，一步步看事物的发端应该是个什么样的状态，实际上是个什么状态，人、财、物、技、讯、时都差在哪里，怎样增、删、补、创才能使需要的环境和条件出现。原“始”可以知几，知几可以谋终，所谓慎始慎终，善始善终，避免“靡不有初，鲜克有终”的悲剧。第三，积厚累渐。《周易·文言》说：“积善之家，必有余庆;积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。”“渐”像一种魔力，是“几”的姊妹，“几”的作用就发挥在“渐”上。去除恶的叠加，就能防患于未然;助益善的积淀，就能成功于自然。因此，见几而作就要扎扎实实、稳健沉着，不能急功近利，动辄追求翻天覆地抑或日新月异，期待一蹴而就，而是要日积月累，厚积薄发，做细功夫、做真努力，耐得寂寞，如《周易·升》所言：“君子以顺德，积小以高大。”另外，因在前，果在后，前面的铺垫必然影响后面的结局;牵一发，动全身，每一个环节上的好坏成败，必然对整个链条有所影响。“知几”就是要重视事物发展的可持续性，适时地把握好每一个环节，将祸患扼杀在萌芽状态、使错误得到及时纠正、让有利因素得以不断增长。时可逆知，物必顺成。时与成务环节达致和谐恰当，这就是“几”的把握。第四，相机合宜。几者机也，危殆之中如能恰当运用机宜、策略，还是可以转危为安的。唐代诗人苏涣，年轻时曾作草莽英雄劫富济贫，后来读书做官，终被黑暗势力所扼。他在《挟弹谁家儿》中写道：“徒有疾恶心，奈何不知几。”说的是毒蜂害人，不可一世，少年无畏，挟弹射蜂，反为毒蜂所害，这是做事不讲究策略的一个例证。机缘是成务的前因，机宜策略则是成务的保障。谋事在人，谋断天下，有谋有断的人，不会意气用事，不会蛮干胡干，而是会通过周密部署而防止歧误、达成目标。另外，把握好行事的分寸、适量、节度，也是见几而作的一个重要方面。《系辞下》中说：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎!君子见几而作，不俟终日。”“上交不谄，下交不渎”正是君子所应修持的“天怀淡定”的境界，达成此境界靠的就是为人处事的量度与分寸。失之毫厘，谬以千里。事物间的界限，全在幽昧微妙之间，深藏于千头万绪之中。知几，是一种敏感、识见;见几而作，是一种果敢、端正。学易就是要极深研几，学会在刚与柔、动与静、虚与实、行与止、先与后、舍与得、有为与无为间把握好分寸，适时、适地、适事、适人地判断、选择和行动。

《周易八卦图解》是研究《周易》象数学并探索河洛深意和卦爻精蕴的最完备的易学工具书。全书收集易学图谱近千幅，集中了宋代至清代之易学大家的主要研究心得和治易菁华，资料完备详实，可谓穷幽测隐，奥妙无穷。《周易八卦图解》自亚994年出版以来，多次再版，为治易者通透《周易》，提供了重要津梁。